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懸壺濟世 - 黃開泰首頁
人性·人文·文明之本性與理性
2019-11-22
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    西方文化也討論人和動物的區別,一會用會不會制造和運用工具來區分,一會用語言文字來區分,一會用形態物質基因蛋白來區分,區分來區分去,都在本性之外打轉轉,結果發現都不能區分。但卻對惡人之所以作惡,找尋到了物質的根據,是大腦杏仁核異常,屬于自然本能行為,不是理性故意的結果。有了這樣的依據,惡人殺了人便有了可以寬宥的理由,被惡人殺了的人,活該。后面再深入討論這個問題。

    豺狼虎豹自然,猩猩自然,人也自然。人要自主有為,養成人之所以為人的理性,不受自然本能的擺布,用仁愛理性主導自己的生存,避免惡念、惡行,才能和豺狼虎豹、猩猩等動物區別開來。文化智人精神進化的意義,不亞于原始智人削尖木棍,打造石器。削尖木棍,打造石器使原始智人進化為現代直立人,發展成文化智人,精神進化則使文化智人進化為文明智人,使人從動物世界走出來,成為真正意義上的人。

    在自然,人與動物都一樣,自然而生,自然而成,自然之爭獲得生存需要,形態由自然環境塑造,細菌、大象,花草、智人,沒有誰特殊。人之所以為人,是人有生命覺悟,有從善棄惡的能動性和自主性,不能從善棄惡,甚至就惡而離善,人不只是和動物沒有區別,會比動物更壞、更惡。

    動物有理性,人有理性,理性不是區分人和動物的根據。動物獲取食物,烏鴉會用樹枝,食蟹猴會用石頭,智人獲取物質利益,創造文化,發明技術。樹枝、石頭和文化、技術,都用來獲取物質利益,理性意義沒有實質性區別。烏鴉用樹枝會選擇長短,食蟹猴用石頭會選擇大小,這樣的選擇就是理性。動物理性很單純,就為食物,選擇樹枝、石頭不過是為了更加方便地獲得食物,使生存更容易些。

    人有獨立自主的理性,尤其文化精神,不僅獨立于自然,還外在于人,不受人的影響和支配,相反,影響、塑造人的理性。文化精神通過精神實用性文化在現實中發生作用,培養人的人生觀、世界觀和價值觀、是非觀,具有一定人生觀、世界觀和價值觀、是非觀的人,發明創造和實踐運用物質實用性文化,對人的生存關系發生作用。

    科學等物質實用性文化在生存關系中的善惡作用,是人決定的,人的理性觀念是精神實用性文化塑造的,精神實用性文化是文化精神確定的。

    野獸、原始智人,以及在文化生存初級階段的文化智人,理性是本能理性,主觀上為自己,客觀為別人。物質實用性文化就是在本能理性動力作用下,不斷發明創造發展起來的。好奇心是本能,食欲性欲是本能,爭強好勝是本能,等等多種多樣的本能,促進物質實用性文化的發展,文化智人的力量飛速增長,物質利益日益豐富。

    進入文化生存的高級階段后,文化精神成熟,影響熏陶文化智人,使人的理性從本能理性升華為文化精神主導的主觀理性,本能理性的意義日益減弱,文化精神的作用越來越大。文化精神不僅決定精神實用性文化的性質、價值和作用,而且掌控物質實用性文化的發展和運用,若文化內在的精神,不克服私心,不培養仁愛,還是主觀為自己客觀為他人,這樣的文化精神,在實際當中,就會使社會法規、統治政策向強勢者、決策者傾斜,結果就是主觀為自己,客觀也為自己,不僅是沒有進步,沒有文明,還會使強勢者會越來越富,弱勢者會越來越窮。這就是產生福布斯富豪與難民潮,歐美發達與非洲落后等兩極分化的文化根源。

    文化精神在物質實用性文化的發展過程中,早在數千年前就已形成,文化精神形成之后,才逐漸發展出各式各樣的精神實用性文化。

    中國文化一開端就以人為本,升華善之欲,凝聚形成仁愛精神,因此春秋戰國之后的中國,講修身進德,仁義禮智信,將心比己。西方文化經過文藝復興,文化精神發生了實質性的改變,走上了以“用”為道的文化道路,形成了唯物唯利、為我唯爭的精神,從哥倫布開始,在全世界掠奪財富、霸占領土。過去明火執仗地爭搶、屠殺,現在金融、市場、科技等文化競爭、掠奪,許多弱勢國家,普通民眾自食其力的生存條件都被剝奪了。

    文化生存時代,智人理性很復雜,也易變,善可能包藏著惡,惡可能是為了善,今天善,明天可能惡。仁愛理性,站得高看得遠,胸懷天下,為生存平等、生命公平,營造和的社會生存關系,補不足,損有余,均貧富。人要成人,要文明,文化精神需要這樣的高度,文化智人需要這樣的道德,否則,不能本能理性的沖動得不到升華,就會失去為人民服務的立場,有了誘惑,有了條件,惡之欲會膨脹,清廉的會貪腐,克己奉公的會損人利己,為家國會變成為自己。

    文化沒有“大道之行也,天下為公”的精神高度,不能“合和萬國”;強勢者沒有“終不以天下之病而利一人”的胸懷,不能“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”;弱勢者沒有禮義廉恥,不能愛人助人。仁愛精神,從個人理性、群體理性,到國家理性,要持之以恒,要一以貫之,文化精神就必須是為公的精神,精神實用性文化必須具有弘揚善,懲治惡;頌揚仁愛,壓制爭斗;提倡奉獻,批判自私的作用。

    1949年前,列強瓜分中國,軍閥混戰,鴉片盛行。1949年之后,在中國共產黨的領導下,一舉清除了黃賭毒等丑惡,遏制住了貪腐變質的勢頭,精神實用性文化歌頌英雄,學雷鋒,學焦裕祿,揚正氣,壓邪氣,反資、反修、反腐敗,營造社會生存關系之和。大家講奉獻,講家國,社會實踐“大道之行也,天下為公”,短短三十年,中國就在西方野性的圍追堵截中,在一窮二白的基礎上站立起來了,為后來的美好生活奠定了堅實的物質基礎。

    衡量社會善惡,野性與文明,有沒有人性,就看社會中普通民眾的生存壓力的大小,強勢者為公還是為私,是爭謀求物質利益,還是自食其力謀求生存,一句話就是看社會中的丑惡的多少。丑惡不是主觀意識的,而是現實客觀的,主觀意識的價值是非,會影響判斷,有時很不可靠。

    現實客觀的根據,在生存關系之和,在社會安寧,在仁愛道德,凡是破壞和諧、危害社會安寧、損人利己的事情都是惡。黃賭毒是惡,剝削壓榨是惡,坑蒙拐騙是惡,掠奪侵吞是惡,貪污腐敗是惡,謀財害命是惡。買賣人口,販毒走私,摻雜使假,倒買倒賣,……,無不是惡。

    惡的社會,追逐物質利益,追求個人價值,私利至高無上,是冷冰冰的,唯物唯利的,憑力量取勝的。在惡的社會里,野性之爭理直氣壯,普通民眾的生存壓力不斷增加,強勢者的貪婪不斷膨脹。為生存人人小心謹慎,為貪婪個個殫精竭慮,與美好的物質生活并存的是精神壓力、情感痛苦。

    仁愛在弱勢者那里,是自食其力,愛人幫助人,在強勢者那里就是為人民服務,營造和諧生存關系,消除社會中的生存壓力。物質享受、財富積累,沒有止境,社會以力量決定勝負,強調個人價值,強勢者為我唯爭而不知足,人類文明就沒有希望。

    為人民服務是人文精神的具體化,是生存平等、生命公平的保障,是對強勢者理性有為的基本要求。文化智人的能力不一樣,有強有弱;善惡本性不一樣,有盛有衰;個人財富不一樣,有多有少,但仁愛德行是一致的,不會因為地位高低、財富多少、名氣大小而有所不同,若各安其位,各盡所能,節儉生活,不爭不搶,天下就能大同。

    西方文化精神唯物唯利、為我唯爭,所以從殖民掠奪,爭資源、爭市場、爭財富,發展到爭意識形態。意識形態的爭,是惡之欲的囂張,是自私自利在文化精神中的發展。人性是謙和的,仁愛是不爭的,西方文化為了維護強勢者的物質利益,維護為我唯爭的社會法則,很是害怕“天下為公”、“人類大同”的文化理念。為公,則阻礙私利的爭奪,大同,則不利個人的貪婪。所以西方文化的強勢者們,對不同理念的文化、不同制度的國家,極盡破壞之能事,為了達到消除異己、維持勝王敗寇的叢林社會的目的,甚至可以指鹿為馬、顛倒黑白、混淆是非,把惡說成善如把香港暴亂說成“靚麗風景線”,把文明說成野蠻如《為純科學呼吁》稱中國人為野蠻人。

    中國文化精神,“天下為公”、“合和萬國”、仁義愛人,追求人類大同,強調為人民服務,把整個人類世界,整個地球生命,看成是命運共同體,所以尊重自然,尊重生命。相互關系是人類生存的根基,孤立個體很難生存,更不可能可持續發展,中國文化精神突出了強者扶弱,克勤克儉,忍讓謙和,大家能夠在一個鍋里吃飯,共同生存,共同富裕的人道精神。

    為公和為私,是文化智人理性有為的兩個基本類別,是文明與野蠻的精神界線。為私多野蠻,可以是為個人之私,可以是為群體之私,為國家之私。為私就惡,爭奪物質利益,掠奪別人財富,只要自己日子蒸蒸日上,不顧別人、別國的生存艱難。為公才文明,有己所不欲勿施于人之情,有將人之苦視為己之苦,人之難視為己之難的胸懷,從愛親人愛朋友,推而廣之為愛他人、愛天下之人。為私的強勢者,人厭惡之,痛恨之,外出不得不警衛森嚴。為公的強勢者,人愛戴之、擁護之,外出和民眾打成一片。

    精神進化是文化智人自我革命的理性過程,反復曲折,極為艱難,甚至痛苦。西方文化精神很容易影響人的理性,而且否定、污蔑中國文化的理論很容易被大家接受。比如,有段時間很流行的沒有個人哪有集體,沒有個人利益哪有整體利益之類的理論,被一些學者很是推崇,被很多人認可,個人價值、功利成就成為了大多數人的人生觀、世界觀和價值觀、是非觀。個人價值、功利成就的理念,從根本上講是本能理性的,原始野性,豺狼虎豹都具備,也都會去爭奪功利(食物、配偶),保證自己的生存(個人價值)。成了人的人是具備了仁愛理性的人,是不再完全被本能理性驅使的人,個人價值、功利成就的本能理性,絕非是人道,絕非是文明。

    本能理性有善,善是自然,容易做到,但不能持久,不能在社會生存關系中一以貫之。文化理性具備了善,人文才能形成,人的主觀理性有仁愛,才有文明。進化精神,克服為私的本能理性,沒有人文精神的指引,沒有仁義的道德高度,恐怕無法實現。

    因生存需要動,善惡都是本能理性,因物質利益而為,不過本能理性。但動物的本能理性,最終目的不在物質利益,而在生存,所以生存需要善則善,需要惡才惡,都能適可而止。文化智人將本能理性中的惡,化為文化理性,善就很難樹立起來,惡會壓制善,把物質利益作為最終目的,由此形成的精神實用性文化,就會使人心變黑,發展野的理性有為,人類社會就會發生比動物世界更血腥殘酷、規模更大的爭。

    烏鴉找樹枝、找石子,是理性有為,是為了食物。文化智人造槍炮、造原子彈,是為了搶奪利益,將別人的搶到自己的口袋里。烏鴉獲得食物是生命的需要,為私之中,隱含了為公,即烏鴉這個物種的可持續發展,雖然要剝奪其它生物的生命,但不會趕盡殺絕。唯物唯利的文化精神,將私極端化,連地球都當成是自己的,不斷地向深度、廣度開發,地球變成了人私有的東西,社會變成了強勢者私有的東西。

    動物的本性和理性是合一的,文化智人的本性和理性是分離的,文化理性塑造人的觀念理性,人的觀念理性決定善惡作為。人要成人,要文明,就得分別文化精神的善惡,從善去惡,拋棄惡的文化精神,養成善的觀念理性,使人有仁愛,家有仁愛,國有仁愛,社會有仁愛。

    沒有文化,人類可以生存,甚至可以像恐龍那樣,生存億萬年,有了文化,但文化不知人,不思考人的本性,什么叫以人為本都不明白,能不能生存下去是個問題。不知人的文化不是人的文化,不知道以人為本的文化是愚蠢的文化,不懂得“天下為公”的人類是愚蠢的人類,沒有家國情懷的人不能叫人。

    貪圖物質享受,干凈衛生的水和空氣污染了,有毒了,威脅到了生存,再發明凈水器,空氣凈化器,來防止毒化了的水、空氣害人。地球其它生物有這么愚蠢,有這樣的能力嗎?為了自我私利,打著人權、民主自由旗號去爭,打砸搶燒,罷工游行,破壞社會安寧,危害別人生活,地球其它生物有這么可惡,會這樣干嗎?為了自我利益,剝削壓榨,勝王敗寇,弱肉強食,地球其它生物有這樣的意識,有這樣的理性作為嗎?野性的文化精神,必然結出野性惡果,文化智人什么時候才能醒悟?

    (待續)

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草根簡介


1953年出生,主任中醫師,四川省科學城醫院退休。16歲跟師學中醫,通過函授獲得本科學歷,從事臨床四十余年,獲得病人廣泛贊譽,每天門診量50人次左右,發表中醫學術論文四十余篇,出版《中醫之和-辨證論治的生命哲學》專著一部。個人郵箱:[email protected]
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